எல்லா தெய்வங்களுக்கும் ஒரே தெய்வம் சிவபெருமான். அவர் முழுமுதற் கடவுள். அந்த சர்வேஸ்வரனிடமிருந்து பிரபஞ்சம் தோன்றுகிறது. பின்னர் அது வெள்ளத்தின் போது அவருக்குள் அடங்கியுள்ளது.
திரேதாயுகம், துவாபரயுகம், க்ருதயுகம், கலியுகம் என உலக யுகங்களை அவற்றின் ஒழுக்கத்தின்படி நான்காகப் பிரிக்கலாம்.
இப்போது நடப்பது கலியுகம்.
இந்த நான்கு யுகங்களில் இரண்டாவதாக, மூன்றாம் யுகத்தில், தாரகாட்சன், கமலாட்சன், வித்யுன்மாலி ஆகிய முப்பெரும் அசுரர்கள் வாழ்ந்தனர்.
இவர்களை திரிபுராசுரர்கள் என்றும் அழைப்பர்.
இந்தியாவின் வட மாநிலமான திரிபுராவில் மூவர் ஆட்சி செய்தனர்.
திரிபுரா என்றால் மூன்று நகரங்கள். இந்த மூன்று நகரங்களும் இந்த மூன்று கொடிய அரக்கர்களால் ஆளப்பட்டன.
அவர்கள் மூவரும் மிகப்பெரிய வரம் வேண்டி சிவபெருமானை நோக்கி கடும் தவம் இருந்தனர்.
அவர்களின் தவத்தைக் கண்டு எஞ்சிய பரமேஸ்வரன் அவர்கள் மூவரின் கண் முன்னே தோன்றி மூவரின் பக்தியும் என்னை உறைய வைத்தது, உனக்கு என்ன வரம் வேண்டும் என்று கேட்டான்.
அதற்கு அவர்கள் மூவரும் பரமேஸ்வரனிடம் இருந்து மூன்று உலோக (தங்கம், வெள்ளி, இரும்பு) கோட்டைகளைப் பரிசாகப் பெற்றனர், அது எங்கள் மூவரையும் எதிரிகளால் சூழாமல் இருக்கவும், நம்மைத் தவிர வேறு யாரும் இல்லை, பரமேஸ்வரன், இவ்வுலகில் இறக்க வேண்டும்.
வரம் பெற்ற பிறகு, வீரர்கள் பறந்து சென்று மற்ற நகரங்களில் இறங்கி, அவற்றை முற்றிலும் அழித்தார்கள். மூவரும் அவ்வாறு செய்வதில் மிகுந்த மகிழ்ச்சி அடைகின்றனர்.
பின்னர் ஒரு கட்டத்தில் தேவர்கள் வாழும் தேவலோகத்திற்குச் சென்று அங்கு நாசவேலையில் ஈடுபட்டனர்.
இந்தக் கொடுமையைத் தாங்க முடியாமல் தேவர்கள் கைலாயம் சென்று சிவபெருமானிடம் முறையிட்டனர்.
தேவர்களின் கூக்குரலைக் கேட்ட சிவபெருமான், அந்த மூன்று அசுரர்களையும் அழிப்பது அவ்வளவு எளிதல்ல என்றும், அவர்கள் மூவரும் அவர்கள் செய்த கடும் தவத்தின் பலனாக என்னிடமிருந்து பெரும் வரம் பெற்றதாகவும் கூறினார்.
சிவபெருமானின் இந்த பதிலைக் கேட்டு தேவர்கள் மேலும் வியந்தனர்.
அவர்களை அழிக்க வேறு வழியில்லையா என்று ஈசனிடம் கேட்டார்கள்.
தாங்கள் செய்ததை எண்ணி வருந்திய சிவபெருமான், தான் பெற்ற வரத்தை பிறருக்குத் துன்பம் விளைவிக்கப் பயன்படுத்துபவனுக்குத் தண்டனை உண்டாகிறது என்றார். அவர்களை அழிக்க அகோர அஸ்திரம் தேவை என்றும், அதற்காக அகோர தவம் செய்ய வேண்டும் என்றும், இதை நான் இமயமலையின் உச்சியில் இருந்து புரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்றும் கூறினார்.
இதனால் தவமிருந்த சிவபெருமான் அகோர அஸ்திரத்தைப் பெற்று மூவரையும் கொல்வதாக வாக்களித்தார்.
ஆனால் இந்த தவம் கண்களை திறந்து செய்ய முடியும். கண்களைத் திறந்து வைத்தால் நீர்த்துளிகள் வெளியேறுவது இயல்பு.
சிவபெருமானின் கண்களிலிருந்தும் ஒரு துளி நீர் வந்தது. கண்களில் இருந்து ஒரு துளி நீர் கீழே விழுந்து இமயமலையின் உச்சியிலிருந்து நேபாளம் வரை பூமியில் விழுந்தது.
விழுந்த கண்ணீர் பூமியைச் சுற்றி விழுந்து பூமியை ஊடுருவி பாதாளத்திற்குச் சென்றது. பின்னர் அது மரமாகி அந்த மரத்தில் விளைந்த விதைகளால் உலகம் முழுவதும் பரவியது.
இப்புனித மரத்தின் மகிமையை உணர்ந்த மகரிஷிகளும், முனிவர்களும், யோகிகளும், சித்தர்களும், சிவபெருமானின் அருள் நிறைந்த இந்தப் பொருளை விரும்பி அணிந்தனர்.
மேலும் அக்காலத்தில் வாழ்ந்த மகரிஷிகளில் ஒருவரான ஜாபாலி மகரிஷி அவர்கள், ஜாபாலி உபநிடதம் அல்லது ஜபாலோபநிஷத் என்று சொல்லக்கூடிய உபநிடதங்களை சாமானியர்களும் அதன் மகிமையை உணர வேண்டும் என்பதற்காக எழுத்து வடிவில் நமக்குத் தந்தார்.
நாம் அணியும் வேறு எந்த வேஷத்திலும் வேதங்கள் இல்லை, உபநிடதங்கள் இல்லை, புராணங்கள் இல்லை. ஆனால் அதற்கு வேதங்கள் உண்டு, உபநிடதங்கள் உண்டு, புராணங்கள் உண்டு.
இத்தனை சிறப்புகளையும் கொண்ட சிவபெருமானின் அருளின் பெயர் ருத்ராட்சம்.
ருத்ராக்ஷம் என்ற பெயரே மகா புண்ணியம், அணிந்தால் அளவில்லாத பாக்கியம்.
ருத்ராட்சம் என்பது இதை இரண்டாகப் பிரிப்பதன் மூலம் நாம் பெறுகிறோம்.
ருத்ராக்ஷம் = ருத்ரன் + அக்ஷம், இதில் ருத்ரன் என்றால் சிவன், அட்சம் என்றால் கண். அதாவது சிவன்கண், இது சிவனின் கண்களைக் குறிக்கிறது. சிவபெருமானின் கண்களில் இருந்து வந்த கண்ணீரால் இதற்கு இப்பெயர் வந்தது.
அவர் அருள் இருந்தால்தான் ருத்ராட்சம் அணிய முடியும் என்பது மறுக்க முடியாத உண்மை. ருத்ராட்சம் அணிவதால் இறைவனைத் தந்து நம் வாழ்வு ஆரோக்கியமாகவும் வளமாகவும் அமையும்.
இதனால் பலன் அடையக்கூடியவர் அவர் மட்டுமே.
ஓம் நம சிவாய!!!
பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் சிவன் பொதுவாக இந்து மதத்தின் முதல் தெய்வங்களாக குறிப்பிடப்படுகிறார்கள். இது பிரம்மாவின் படைப்பு என்றும், விஷ்ணுவின் காதல் என்றும், சிவனை அழிப்பது என்றும் கூறப்படுகிறது.
இதில் சிவனின் செயல் அழிவு என்பதால், சிவன் அழிவின் கடவுள் என்று நாம் பயப்பட வேண்டியதில்லை. மேலும் இந்த உலகில் முழுமையான அழிவு என்று எதுவும் இல்லை. உதாரணமாக மரம்